Um vegano pode considerar carne um alimento?

hamburger sintético

Por estranho que possa parecer, minha resposta a essa pergunta é "sim". Mas veganos não são aqueles que se recusam a comer alimentos de origem animal? Como então um vegano pode considerar a carne um alimento? Bem o vegano de fato evita consumir alimentos de origem animal, como a carne, mas não pelo simples fato de a origem desse alimento ser animal, mas porque o seu processo de produção envolve a escravização, sofrimento e abate de animais não-humanos. Essa é a verdadeira motivação do vegano para não consumir carne. Comer carne não é algo moralmente errado em si mesmo. O que é moralmente errado é o processo de produção da carne.

Mas então estou defendendo o bem-estarismo? Bem-estarismo é uma posição em ética dos animais segundo a qual tudo que é moralmente errado no nosso trato com os animais não-humanos é o fato de infligirmos sofrimento a eles. Se os tratássemos bem, proporcionando bem estar a eles e os matando sem sofrimento, então estaríamos moralmente justificados em matá-los pra os transformar em alimento e outros bens. Eu não estou defendendo nenhuma forma de bem-estarismo. Sou um abolicionista, pois defendo que os animais senscientes devem ser livres e têm direito à vida. O processo de produção da carne envolve a escravização, sofrimento e abate de animais não-humanos e isso, creio, é moralmente errado.

Mas então como um vegano abolicionista pode considerar carne um alimento? Tudo depende de como a carne foi produzida. Se sua produção não envolve nem a escravização, nem o sofrimento e nem a morte de animais não-humanos, então nenhum princípio moral que está na base do veganismo é infringido por quem a consome. Mas como se poderia produzir carne sem escravizar e abater animais? Simples: animais são seres vivos e eventualmente morrem de causas naturais. Nenhum princípio moral impede que um vegano coma a carne de um animal que que viveu livre e morreu de causas naturais. Essa produção provavelmente não seria suficiente para atender à demanda de carne atual, nem qualitativa, nem quantitativamente. Mas isso é uma outra questão. Entretanto, há já os primeiros esforços para se produzir carne em laboratório (ver foto), sem que nenhum animal necessite ser escravizado, sofra ou seja morto para isso.

Para deixar esse ponto didaticamente claro, vou fazer uma afirmação ainda mais forte: nenhum princípio moral impede que um vegano coma a carne de um ser humano que viveu livre e morreu de causas naturais. Nossa cultura vê isso como algo repugnante. Mas essa repugnância não é baseada em princípios morais. Há culturas em que comer a carne dos idosos que falecem, ou dos inimigos de guerra mortos em combate, não é considerado algo repugnante. Seja como for, há casos extremos em que, para sobreviver, pessoas comem carne de pessoas mortas, sem que sejam moralmente condenadas por isso. Este foi o caso dos uruguaios  que sobreviveram à queda de um avião nos Andes, em 1972.

Alguns veganos de fato são radicalmente contra a "cultura da carne", em que os animais são vistos como alimento. Eles discordarão das teses que estou defendendo aqui, porque para eles o que é moralmente errado é justamente isto: ver e tratar os animais como alimento. (Uma vez fui criticado porque fazia hamburger de lentilha, pois isso mostrava que eu ainda tinha desejo de comer carne, que não tinha me libertado da tal cultura da carne...) Mas do que eu digo não se segue que os animais vivos podem ser vistos e tratados como alimentos. O que estou dizendo é apenas que não é contraditório com o veganismo comer carne. Eu acho essa rejeição à carne em si injustificada. Em alguns casos, essa rejeição toma a forma de uma devoção religiosa, como se a carne fosse algo sagrado e comê-la fosse algo pecaminoso. O movimento abolicionista tem só a ganhar, se focarmos a atenção no que realmente importa moralmente para o abolicionista: acabar com a escravidão, sofrimento e abate de animais não-humanos.

Especismo no dos outros é refresco

Alguns argumentam em favor do especismo mais ou menos assim:

O animal humano tem privilégio moral sobre outras espécies de animais porque ele possui autoconsciência e consciência do tempo de vida que ele perderia se morresse. Logo, o animal humano sofre muito mais com a morte que um animal não humano, pela consciência do que tem a perder com a morte. Logo, numa situação em que sua vida está em risco, o animal humano está justificado em usar outras espécies de animais para salvar a sua, como no caso de se usar animais não-humanos em experimentos médico-farmacológicos.

Mas pelo mesmo argumento, há uma hipotética situação em que as cobaias seríamos nós mesmos, animais humanos. Imagine uma espécie de animais extra-terrestres com uma inteligência muito superior à nossa, com uma capacidade de lembrar eventos e coisas e de planejar o futuro em detalhes muito maior que a nossa, que vivam por muito mais tempo que nós (digamos, quinhentos anos em média). Suponha que esses extra-terrestres invadam a Terra e nos escravizem, porque estão com uma doença cuja cura só pode ser descoberta por meio de experimentos com animais humanos.  Os animais humanos sofrem muito nesses experimentos e morrem. Esses animais extra-terrestres estariam justificados em nos escravizar para fazerem esses experimentos? Pelo argumento especista acima, não parece claro que sim? O argumento seria, então, o seguinte:

O animal extra-terrestre tem privilégio moral sobre o animal humano porque ele possui um grau muito maior de autoconsciência e consciência do tempo de vida que ele perderia se morresse. Logo, o animal extra-terrestre sofre muito mais com a morte que um animal humano, pelo grau muito maior de consciência do que tem a perder com a morte, e porque ele tem mais a perder, pois vive muito mais. Logo, numa situação em que sua vida está em risco, o animal extra-terrestre está justificado em usar o animal humano para salvar a sua, como no caso de se usar animais humanos em experimentos médico-farmacológicos.

Mas nossa forte intuição de que esses extra-terrestres não estariam justificados em nos usar em tais experimentos mostra que esse argumento não pode ser aceitável. Especismo no dos outros é refresco! Ou será que nossa intuição está errada e deveríamos nos resignar e aceitar que sejamos cobaias de extra-terrestres?

Deve-se notar que essa refutação pode ser adaptada a quaisquer argumentos em favor do especismo, bastando imaginar uma relação entre animais extra-terrestre e nós que seja análoga à relação entre nós e as espécies de animais que os especistas julgam serem moralmente inferiores.

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Agradeço aos comentários de Gregory Gaboardi e Laiz Fraga a uma primeira versão desse texto.

Direitos dos animais, fins e meios

Eis os links para baixar uma cópia da tradução portuguesa e do original em inglês do livro que desencadeou a discussão sobre os direitos dos animais na filosofia contemporânea. Muita água passou embaixo da ponte depois disso. Mas esse já é o locus classicus da discussão.

Você pode muito bem ignorar essa discussão e seguir pensando e agindo como quer, seja porque não quer abrir mão do prazer de comer carne, seja porque quer defender a ciência que, em favor de nós humanos, trata os animais como meras coisas, seja porque, afinal, jaqueta de couro é massa! Você pode dar de ombros e achar que essa conversa de direitos dos animais é coisa de radicais que não têm mais nada o que fazer. Você pode se esconder atrás das muitas falácias contra o veganismo que boa parte das pessoas formula só pra aliviar o peso na consciência que a suspeita de estarem fazendo algo errado e a preguiça de refletir causam. Mas você também pode escolher não varrer uma discussão moral pra baixo do tapete, parar e pensar sobre se seus hábitos alimentares e seu consumo de produtos da indústria farmacêutica, cosmética e de vestuário são justificáveis diante de muitas elaboradas críticas a eles. Você quem sabe se uma vida sem reflexão merece ou não ser vivida (adaptando uma frase de Sócrates).

Essa reflexão pode começar pela constatação de que, na recente discussão sobre os experimentos com animais, a maior parte dos que defendem os experimentos o fazem por meio de uma falácia: concluir que um meio para um certo fim é bom do fato de ser o único meio e o fim ser bom. Mas, dizer que um meio é o único meio de obter um fim bom por si só não o justifica. O argumento a partir dos fins teria a seguinte forma:

1. Se F é um fim bom e M é o único meio para atingir F, então M é bom.
2. F é um fim bom.
3. M é o único meio para atingir F.
4. Logo, M é bom.

Essa é uma forma válida de inferência. É um modus ponens. Aplicado ao caso dos experimentos com animais, ficaria assim:

1a. Se curar as doenças D é um fim bom e os experimentos com os animais são o único meio para curar as doenças D, então os experimentos com os animais são bons.
2a. Curar as doenças D é um fim bom.
3a. Os experimentos com os animais são o único meio para curar as doenças D.
4a. Logo, os experimentos com os animais são bons.

Mas para ver que a premissa 1a é falsa, veja o seguinte argumento (suponha que a premissa 3b é verdadeira):

1b. Se curar as doenças D é um fim bom e matar bebês é o único meio para curar as doenças D, então matar bebês é bom.
2b. Curar as doenças D é um fim bom.
3b. Matar bebês é o único meio para curar as doenças D.
4b. Logo, matar bebês é bom.

Se as premissas 2b e 3b são verdadeiras, o argumento é válido e a conclusão é falsa, então a premissa 1b deve ser falsa. É falsa porque a bondade do fim não implica a bondade do meio. Logo, o argumento 1a-4a não é cogente porque a premissa 1a é falsa.

Disso tudo se segue que é inútil apelar para o fim dos experimentos com animais para justificá-los. Essa justificação, se existe (o que eu não acredito), tem de ser procurada em outro lugar.

Abandonada essa linha de argumentação, o que temos que discutir é a tese na qual os defensores do uso de animais como coisas baseiam suas práticas: o especismo, a tese que os animais humanos têm direitos e privilégios morais que os animais não-humanos não têm.


Leituras

Peter Singer, Libertação Animal
Lori Gruen, The Moral Status of Animals